Untuk Mereka Yang Rindukan Penyatuan Ummah Bersatulah Kita Jangan Beri Alasan Lagi

25.6.09

Ilmu Tarikat....Ungkapan Ulama Muktabar..

1. Imam Abu Hanifah RA (wafat 150H)



Seorang ahli fikir Hanafi, al-Hasfaki penulis kitab al-Durr al-Mukhtar telah mengutip : Bahawa Abu Ali ad-Daqqaq RA berkata " Saya telah mengambil tareqat ini dari Abu Al-Qasim an Nasr Abadi", beliau berkata "saya mengambilnya dari as-Syibili, dari as-Saqathi, dari Ma'ruf al-Kharjki, dari Daud ath-Tho'i dan beliau mengambil ilmu sekaligus tareqat dari Imam Abu Hanifah RA. Setiap dari mereka memuji da mengakui keutamaan Imam Abu HAnifah RA ".



Imam Abnu Abidin berkata dalam Hasyiahnya tentang Imam Abu HAnifah RA " Beliau adalah seorang tokoh dalam bidang ini, kerana asas ilmu hakikat adalah ilmu, amal dan pembersihan jiwa, ulama salaf telah melukiskan demikian".



2. Imam Malik RA (wafat 179H)



Imam Malik RA berkata " Barangsiapa yang memahami feqah tanpa bertasawuf maka fasiq, dan barangsiapa yang bertasawuf tanpa memahami feqah maka zindiq, dan barangsiapa yang menghimpunkan antara keduanya beerti dia telah merealisasikan kebenaran".



3. Imam Syafi'e RA (wafat 204H)



Berkata Imam Syafi'e " Aku cinta kepada dunia kalian itu(dunia sufi) tiga . Tidak berlebih-lebihan, bergaul dengan orang yang lemah lembut dan meneladani cara tokoh-tokoh tasawuf "



4. Imam Ahmad Bin Hambal RA (wafat 241H)



Imam Ahmad RA berkata tentang kaum sufi " Aku tidak mengetahui orang yang lebih utama dari mereka", lalu ditanyakan oleh mereka yang lain " Mereka itu melantunkan nasyid kemudian saling hanyut diri", Imam Ahmad menjawab " Biarkan mereka bergembira sesaat bersama Allah SWT".

PENGUMUMAN: Istimaq Tabligh 2009..

Istimaq Tabligh secara besar-besaran akan dilangsungkan di Malaysia iaitu pada 9, 10, 11 & 12 Julai 2009 di KUARTERS KLIA, Kuala Lumpur. dijangka kehadiran akan melebihi 150,000 orang, semua ulama di seluruh malaysia akan di jemput untuk hadir termasuk juga orang awam..! khemah2 akan didirikan untuk menampung kehadiran jemaah2 tabligh dari seluruh asia tenggara...
untuk keterangan lanjut, boleh menghubungi yang berkenaan di bawah ini:

Al-Ustaz Sheikh Maulana Abdul Hamid bin Chin
Mudir Madrasah Miftahul ‘Ulum
Wakil Thariqah Qhistiah.
Masjid Jamek Sri Petaling,
47000 Bandar Baru Sri Petaling, Kuala Lumpur.

(h/p:019 235 6868 ) Tel : 60-3-9580515 / 60-3-7595063

-------------------------------------------------

Al-Fadhil Al-Ustaz Sheikh Maulana Hamzah
Tenaga pengajar, Madrasah Miftahul ‘Ulum
Wakil Thariqah Qhistiah.
Masjid Jamek Sri Petaling,
47000 Bandar Baru Sri Petaling, Kuala Lumpur.

(h/p: 019 235 6868 ) Tel : 60-3-9580515 / 60-3-7595063




E-Kod Untuk Emulsifier Lemak Babi!!!..

Yang jelas nya...satu produk potato chips yang terkenal pun ada juga lemak menatang ni... E471 pada ingredients nya tu...Patutlar generasi Islam sekarang semakin gelap hatinya..

MULSIFIERS E-CODES FOR PIG FAT
















1

E

100


16

E

280


31

E

434


46

E

482

2

E

110


17

E

300


32

E

435


47

E

483

3

E

120


18

E

301


33

E

436


48

E

491

4

E

140


19

E

325


34

E

440


49

E

492

5

E

141


20

E

326


35

E

441


50

E

493

6

E

153


21

E

327


36

E

470


51

E

494

7

E

160


22

E

334


37

E

471


52

E

495

8

E

161


23

E

335


38

E

472


53

E

542

9

E

210


24

E

336


39

E

473


54

E

570

10

E

213


25

E

337


40

E

474


55

E

572

11

E

214


26

E

422


41

E

475


56

E

631

12

E

216


27

E

430


42

E

476


57

E

635

13

E

234


28

E

431


43

E

477


58

E

904

14

E

252


29

E

432


44

E

478


59

E

920

15

E

270


30

E

433


45

E

481


Mari kita Bantu Baik Pulih Dewan Tok Kenali...Wali Tanah Melayu...

Mari kita tolong membaik-pulih Dewan Tok Kenali. Sejumlah RM350, 000 diperlukan sejak lebih setahun lalu tetapi cuma RM70,000 sahaja berjaya diperolehi setakat ini. Sila hubungi Ayah Man @ Haji Lokman bin Ahmaddi talian 012-9540237 dan 09-7654666. Atau datang sendiri ke Dewan Tok Kenali, Pondok Tok Kenali, Lorong Tok Kenali, Jalan Tok Kenali, 16150 Kota Bahru, Kelantan.





Bermazhab Tanpa Fanatik Adalah Rahmat Kepada Umat Islam.

Mazhab adalah perkataan Arab daripada lafaz zahaba. Ia membawa maksud 'pergi'. Oleh itu, mazhab secara mudah boleh diertikan sebagai tempat pergi. Dalam pengertian umum, mazhab bermakna pendapat, fatwa, cara pengambilan hukum dan yang seumpamanya. Apabila disebut mazhab Maliki, ia bermakna pendapat Maliki, fatwanya, cara pengambilan hukumnya dan sebagainya.

Bermazhab pula bermakna mengikut al-Quran dan sunah berdasarkan kefahaman seorang ulama muktabar. Umat Islam yang bermazhab Syafii bermakna mengikut al-Quran dan sunah sebagaimana yang difahami oleh Imam Syafii. Sebagai manusia, sudah tentu Imam Syafii bukanlah seorang yang maksum (terpelihara daripada dosa dan kesilapan). Mungkin ada pendapat, kefahaman, fatwa dan huraian Imam Syafii terhadap al-Quran dan sunah kurang tepat. Oleh itu, sebagai umat yang sedar akan hakikat ini, kita sepatutnya meninggalkan pendapat Imam Syafii yang mungkin kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan.

Sebagai contoh, dalam masalah pembayaran zakat fitrah, Imam Syafii tidak mengharuskan penggunaan wang sebaliknya menekankan soal makanan asasi. Namun pendapat ini mungkin kurang sesuai diamalkan maka umat Islam telah berpindah kepada pendapat Imam Hanafi.

Apakah apabila bermazhab Syafii bermakna kita tidak mengikut Quran dan sunah dan begitu kepada mereka yang bermazhab Hanbali?

Jika benarlah ada tuduhan begini, ia satu tuduhan yang tidak berasaskan ilmu dan keinsafan. Sebenarnya, semua mazhab yang empat mengikut Quran dan sunah. Ini satu perkara yang tidak boleh dinafikan. Sumber-sumber pengambilan hukum setiap mazhab meletakkan al-Quran diikuti sunah sebagai sumber tertinggi.

Jika ditanya kenapa rukun wuduk enam perkara, ada dalilnya daripada al-Quran dan sunah. Jika dicari kenapa rukun solat tiga belas perkara, ada dalilnya daripada al-Quran dan sunah. Setiap masalah pasti ada dalilnya.

Bagi yang ingin mendalami masalah ini, mungkin boleh cuba membaca buku Fiqh dalam empat mazhab berjudul, al-Fiqh a'la al-Mazahib al-Arbaa'h. Manakala bagi mereka yang ingin meluaskan perbincangan, boleh juga merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Fiqh Islam dan dalil-dalilnya). Kitab ini telah pun diterjemahkan. Sementara itu, bagi yang bermazhab Syafii, antara kitab yang baik ialah kitab al-Fiqh al-Manhaji a'la al-Mazhab as-Syafii. Ia juga telah diterjemahkan.

Jika semuanya mengikut al-Quran dan sunah kenapa umat Islam itu perlu bermazhab?

Secara ringkas, kesemuanya bersandarkan al-Quran dan sunah. Oleh itu, kembali kepada persoalan, kenapa bermazhab jika mengikut al-Quran dan sunah? Secara logik, ia boleh diibaratkan sebagai menghormati kepakaran seseorang. Sudah tentu tidak ada seorang manusia pun yang mampu menguasai ilmu pengetahuan. Jika sakit, kita akan berjumpa doktor. Apa sahaja ubat yang diberikan oleh doktor, biasanya kita akan terima dan mengambilnya. Apakah perlu kita mempersoalkan ubat yang diberikan?

Jika kereta rosak, kita akan menghantarnya kepada mekanik. Biasanya apa sahaja yang diperbaiki oleh mekanik, kita akan akur. Begitulah mazhab di mana tidak semua orang mampu menganalisis setiap ayat al-Quran dan hadis. Oleh itu, kita menghormati kepakaran seorang sarjana Islam yang telah menghabiskan masa, umur dan tenaga mengkaji hukum Islam.

Oleh itu adakah menjadi satu kesalahan sekiranya seseorang itu bermazhab?

Sebenarnya tidak salah untuk bermazhab khususnya mazhab yang muktabar dan terpelihara. Antaranya mazhab yang empat dalam Ahli Sunah iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali. Keempat mazhab ini mempunyai pengikut yang ramai dan ulama muktabar selepas mereka. Ulama-ulama ini bertanggungjawab menyusun dan menapis setiap pendapat dengan dalil dan hujah.

Namun ada satu penyakit dalam masalah mazhab iaitu fanatik kepada mazhab. Fanatik ini disebut sebagai taksub. Fanatik akan menyebabkan banyak masalah dan musibah.

Oleh itu, kemungkinan besar antara punca perpecahan umat Islam ialah fanatik mazhab bukan bermazhab. Sekadar bermazhab tanpa fanatik merupakan satu rahmat kepada umat Islam.

Fanatik mazhab akan melahirkan perasaan bahawa mazhab anutannya sahaja yang betul manakala mazhab lain adalah salah, mengakibatkan orang tidak mahu bersolat dengan imam yang berbeza mazhab, menjadikan perkahwinan antara orang berbeza mazhab tidak sah. Akhirnya umat Islam hidup dalam perpecahan.

Apabila menyebut tentang perbezaan bermazhab, medan yang sering mewujudkan kecelaruan ialah semasa berlangsung ibadat haji. Boleh ustaz jelaskan bagaimana kesatuan umat mampu dicapai dalam perhimpunan tahunan ini?

Contohnya pandangan berbeza di antara Mazhab Syafii dan Mazhab Hanbali tentang doa qunut dalam solat Subuh di mana satu mengatakannya sunat dilakukan dan jika tertinggal disunatkan melakukan sujud sahwi berlainan dengan Mazhab Hanbali yang tidak ada doa qunut.

Perbezaan ini terhapus jika kita kembali kepada roh bagi menyatukan umat. Selain berpegang kepada hadis yang bermaksud: Sesungguhnya dijadikan imam agar ia diikuti. (Riwayat Bukhari)

Selain itu, wuduk batal apabila bersentuhan tapak lapik lelaki dan wanita. Mengikut Mazhab Syafii, wuduk batal. Ini mungkin agak menyusahkan. Apa salahnya jika dia bertaqliq (mengikut) kepada mazhab yang lain seperti Hanafi dan Hanbali. Perpindahan ini sedikit sebanyak menghapuskan fanatik mazhab.

Begitu juga dalam tata cara ibadat haji iaitu terdapat tiga cara; haji Ifrad, Tamattu’ dan Qiran. Terdapat pelbagai pendapat mana satu yang afdal. Bagi yang bermazhab Syafii, haji Ifrad adalah yang paling baik. Ada juga keadaan di mana umat Islam bermazhab Syafii memandang lekeh kepada orang yang melakukan haji Tamattu’. Semua ini terhapus jika ada kesedaran bahawa semua jenis haji memang sabit dengan dalil yang sahih.

Kesimpulannya, ibadat haji selain sebagai rukun Islam ia juga mempunyai roh untuk menyatukan umat. Semoga ia termasuk dalam firman Allah yang bermaksud: Supaya mereka menyaksikan pelbagai manfaat bagi mereka... (al-Haj: 2

Lantaran itu, bagaimana seharusnya umat Islam itu boleh melihat dan merealisasikan satu paradigma baru dalam bermazhab?

Bagi mengatasi masalah fanatik mazhab, maka menjadi kewajipan untuk umat Islam menyedari hakikat bahawa semua mazhab muktabar mengikut al-Quran dan sunah.

Oleh itu, adalah baik jika pengajian bermazhab dipermudahkan. Permasalahan wuduk yang mudah dan senang janganlah dipayahkan. Ia juga memerlukan penggunaan dalil agar umat Islam lebih terbiasa dengan al-Quran dan sunah.

Pendidikan perlulah ada langkah demi langkah untuk memahamkan kita dengan al-Quran dan sunah. Jika kecil, kita diajar cara berwuduk tanpa mengetahui dalilnya. Alangkah eloknya jika kita semakin pandai membaca, maka kita cuba lagi menggali sedikit demi sedikit lautan mutiara ilmu dalam al-Quran dan sunah. Bukan sekadar tahu dalilnya sahaja tetapi dapat menyelami hikmah dan faedahnya. Semua ini akan mengukuhkan keyakinan kita terhadap ajaran Allah s.w.t.

Umat Islam juga hendaklah meletakkan al-Quran dan sunah sebagai sumber tertinggi dalam Islam, bukannya mazhab. Sebagaimana dimaklumi, mazhab adalah tafsiran terhadap keduanya. Ada kemungkinan pandangan mazhab kurang tepat atau mungkin kurang sesuai diamalkan.

Maka tanpa penyakit fanatik mazhab, tanpa menjadikan mazhab sebagai syariat, maka akan mudahlah untuk kita mengikut pandangan yang lebih hampir dengan al-Quran dan sunah.


Satu contoh yang sering disebut adalah tentang Imam Syafii. Dalam mazhab ini, doa qunut dalam solat Subuh adalah sunat. Jika tidak dilakukan doa qunut, maka sunat diganti dengan sujud sahwi.

Satu masa, Imam Syafii berkunjung ke satu masjid di mana penduduk setempat di situ bermazhab Hanafi. Imam Syafii diminta menjadi imam solat Subuh. Apabila bersolat, beliau meninggalkan doa qunut dan tidak pula melakukan sujud sahwi. Selesai solat, beliau ditanya masalah ini. Beliau menjawab bahawa beliau menghormati pendapat Imam Hanafi yang tidak menyunatkan doa qunut ketika solat Subuh.

Begitulah ceritanya secara ringkas. Jika benarlah cerita ini, ia patut menjadi contoh kepada umat Islam terutamanya di negara ini dalam adab bermazhab.

sumber-Bicarasufi.com

Siapakah Golongan Wahabbi?

Golongan yang menamakan diri mereka sebagai golongan Salafi tetapi sering bersikap berlawanan dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.Di antara sikap-sikap mereka ialah:

1) Sering membida'ahkan amalan umat Islam bahkan sampai mengkafirkan mereka.
2) Menganggap diri sebagai Mujtahid atau berlagak sepertinya (Walaupun tidak layak).
3) Sering mengambil hukum secara langsung dari Al-Quran dan Hadith. (Walaupun tak layak).
4) Sering memperlekehkan ulama' pondok dan golongan agama yang lain.
5) Ayat-ayat Al-Quran dan Hadith yang ditujukan kepada orang kafir sering ditafsirkan kepada orang Islam.
6) Memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pendapat itu shazz (janggal).
7) Menolak dengan beramal dengan Hadith dhaif.
Penilaian hadith yang tidak sama dengan ulama hadith yang lain.
9) Mengagung-agungkan Nasiruddin Al-Bani di dalam bidang hadith sedangkan beliau tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-gurunya dalam bidang hadith.Umum mengetahui Nasiruddin al-Albani tidak mempunyai guru dalam bidang hadith tetapi belajar secara sendiri dan ilmu jarh dan ta'dil adalah mengikut Imam al-Dhahabi.
10) Sering menganggap hadith dhaif sebagai hadith mawdhu'.(palsu).
11) Perbahasan hanyalah kepada sanad dan matan hadith dan bukan pada maknanya.Maka itu perbincangan syawahid tidak diambil berat.
12) Perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukannya dirayah.
13) Menganggap tajwid menyusahkan dan tidak perlu.
14) Mempertikaikan kedudukan babi sebagai najis mughallazah.
15) Mengatakan syirik terhadap amalan berzanji.
16) Mengharamkan wanita menziarahi kubur.
17) Sering mengkritik amalan kelebihan Nisfu Sya'aban.
1 Manganggap talqin sebagai bida'ah.
19) Menolak amalan ruqiyyah shar'iyyah dalam perubatan Islam seperti Selawat Syifa dan lain-lain.
20) Menganggap penggunaan tasbih sebagai bida'ah.Banyak lagi sikap-sikap melampau yang dipromosikan oleh golongan ini.
Ulama yang sering menjadi rujukan mereka ialah:
1) Ibnu Taimiyyah.
2) Ibnu al-Qayyim.
3) Muhammad Ibn Wahab.
4) Sheikh Abdul Aziz Bin Baz.
5) Nasiruddin al-Albani.
6) Syeikh Soleh Ibn Uthaimin.
7) Syekh Soleh Fawzan al-Fawzan.
Jauhilah golongan seperti ini dan berpeganglah kepada Ijma' Ulama dengan bersandarkan kepada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.